‘దయా-మారన్’ (అనాయాస) మరియు ‘ఇచ్ఛా-మారన్’ (ఉద్దేశపూర్వకంగా గౌరవప్రదమైన మరణాన్ని స్వీకరించడం)
[Note – March 2018 – Very recently the Supreme Court of India rendered a very important decision, whereby they have allowed Euthanasia on the basis of an earlier Will made by the patient. The Court has declared that ‘Right to have a dignified Death’ is a natural extension of the ‘Right to life’.
Though this decision of the Supreme Court is subject to certain conditions, it is still an important verdict. However, the subject of ‘Willfully embracing a Dignified Death even though a person is healthy’ is still to be tackled by the Supreme Court of India and / or the Indian Parliament.
On the subject of ‘Euthanasia’ & ‘Willfully embracing an honourable Death’, the present author had written an article in 2016, and had submitted it to a Ministry of the Govt. of India, who had asked for public opinion on the subject of Euthanasia. (Subsequently, the author also posted couple of articles in Marathi, an Indian language).
It will be interesting to read this 2016 article even now, as it discusses some important basic issues related to a ‘Dignified Death’.
It also should be noted that the basic issue raised in this article is applicable everywhere in the world, because whereas the Law may differ from country to country, the tenets of ‘Morality’ are the same world-over],
‘అనాయాస’ ఇటీవల ప్రభుత్వ రూపంలో చాలా వార్తల్లో నిలిచింది. భారత ప్రభుత్వం ఈ అంశంపై చట్టం తీసుకురావాలని యోచిస్తోంది. కుటుంబ సంక్షేమ శాఖ, ప్రభుత్వం భారత ప్రభుత్వం ఈ అంశంపై ప్రజల అభిప్రాయాన్ని కోరింది. ఈ సందర్భంలో, ఈ సంక్షిప్త మోనోగ్రాఫ్.
(1) ఒకరి పుట్టుక ఒకరి చేతుల్లో ఉండదు కాబట్టి, ఒకరి చేతిలో మరణం కూడా ఉండకూడదని చాలా మంది వాదిస్తారు. కానీ అలాంటి ఆలోచనలో తప్పు ఉంది. పుట్టుక ఎవరి చేతుల్లో లేదనడంలో సందేహం లేదు. కానీ, మనిషి ‘ఆలోచించే జంతువు’. మానవులకు తెలివితేటలు, తార్కిక సామర్థ్యం, నిర్ణయం తీసుకునే సామర్థ్యం మరియు మరెన్నో ఉన్నాయి. ప్రతి పురుషుడు మరియు స్త్రీ ‘గౌరవవంతమైన’ జీవితాన్ని గడపాలని కోరుకుంటారు. అదేవిధంగా, అతనికి ‘గౌరవ’ మరణానికి హక్కు ఉంది.
ఇంకా కొనసాగే ముందు, ‘చట్టవిరుద్ధం’ మరియు ‘అనైతికం’ మధ్య వ్యత్యాసాన్ని అర్థం చేసుకుందాం. దీన్ని స్పష్టం చేయడానికి ఒక ఉదాహరణ చూద్దాం. పైరసీ మరియు ‘ఇతర నౌకలను దోచుకోవడం’ స్పష్టంగా అనైతిక చర్య. కానీ, మధ్యయుగ కాలంలో, ఇటువంటి దోపిడీ యూరోపియన్ చక్రవర్తులచే ఆమోదించబడింది మరియు సముద్రపు దొంగల దేశానికి సంబంధించినంతవరకు ‘చట్టబద్ధమైనది’. నేడు, ఓడల దోపిడీ అంతర్జాతీయంగా చట్టబద్ధం కాదు, అందువల్ల సోమాలియన్ సముద్రపు దొంగల చర్యలు అనైతికం మాత్రమే కాదు, చట్టవిరుద్ధం కూడా.
అదేవిధంగా, ఒక వ్యక్తి గౌరవప్రదంగా చనిపోవాలని ఎన్నుకోవడం ఇంకా చట్టపరమైన అనుమతిని పొందలేదు మరియు కనుక చట్టవిరుద్ధంగా పరిగణించబడుతుంది. కానీ, ఇది అనైతికమా? ఈ భంగిమను నిశితంగా పరిశీలిద్దాం.
కాబట్టి, అనాయాస సమస్య తలెత్తుతుంది. డిక్షనరీలో ‘అనాయాస’ ఇలా నిర్వచించబడింది:
‘దయతో వ్యక్తులను చంపే చర్య లేదా అభ్యాసం’.
ఈ చర్యను మనం ‘దయమారన్’ అని పిలవవచ్చు. (దయ – దయ. మారన్ – మరణం).
ఇది ప్రభుత్వం. తీవ్రమైన అనారోగ్యంతో బాధపడుతున్న రోగులు చనిపోవడానికి అనుమతించబడవచ్చు (అంటే జీవితాన్ని వృధాగా పొడిగించడం కంటే గౌరవప్రదమైన మరణం) ఇప్పుడు చట్టం ద్వారా ప్రతిపాదిస్తోంది.
ప్రభుత్వం దీనిని ‘పాసివ్ యుథనేషియా’గా పేర్కొంటోంది.
[For our discussion, let us call this type as ‘Category-A’],
వాస్తవానికి, కొన్ని సమయాల్లో అటువంటి రోగి కోమాలో ముగుస్తుంది, అందువల్ల, ఆ చర్యను నిర్వహించడానికి రోగి యొక్క సమీప బంధువుల సమ్మతి మరియు వైద్యుల ఆమోదం అవసరం.
సహజంగానే, అనాయాస అనేది ఒక నైతిక చర్య, మరియు ఒకసారి చట్టం తీసుకురాబడిన తర్వాత, అది కూడా చట్టబద్ధం అవుతుంది.
అయితే, చట్టం తెస్తున్నప్పుడు, ప్రభుత్వం. చట్టాన్ని దుర్వినియోగం చేయకుండా కొన్ని విధానాలను నిర్ధారించాలి.
ఆమోదించి ఆచరణలో పెట్టాల్సిన నిష్క్రియ-అనాయాస చట్టానికి నేను మనస్పూర్తిగా మద్దతు ఇస్తున్నాను.
(2) అయితే, నేను ఈ చర్చను కొంచెం ముందుకు తీసుకెళ్లాలనుకుంటున్నాను.
భారత ప్రభుత్వం ప్రస్తుతం భారత ప్రభుత్వం ప్రాణాంతకంగా ఉన్న రోగులు మరియు కోమాలో ఉన్న రోగుల కోసం ‘నిష్క్రియ అనాయాస’ కేసు గురించి మాత్రమే చర్చిస్తోంది. కానీ పూర్తిగా స్పృహలో ఉన్న, పూర్తి స్పృహ మరియు అవగాహనలో ఉన్న మరియు స్పృహతో మరణాన్ని కోరుకునే తీవ్రమైన, భరించలేని నొప్పి మరియు ‘శారీరక పరిశుభ్రత మరియు మరుగుదొడ్డిని కోల్పోవడం’ వంటి ఇతర అవమానాల రూపంలో ప్రాణాంతక అనారోగ్యంతో ఉన్న రోగుల గురించి ఏమిటి? అవసరాల కోసం ఇతరులపై ఆధారపడాలా? వారి స్వంత జీవితం మరియు వారి స్వంత మరణంపై వారికి నియంత్రణ లేదా?
[Here, let us call this as ‘Category-B’],
అటువంటి రోగులు ‘సహేతుకమైన’, సక్రమంగా ధృవీకరించబడిన మరియు చట్టబద్ధంగా చెల్లుబాటు అయ్యే డిక్లరేషన్ ఇస్తే, వారు గౌరవప్రదంగా ఈ ప్రపంచాన్ని విడిచిపెట్టడానికి చట్టబద్ధంగా అనుమతించబడాలి.
ఇది ‘దయామరన్’ (అనాయాస) కాదు, కానీ ‘ఇచా మారన్’ (కోరిక – కోరిక, కోరిక. మారన్ – మరణం).
(3) తరువాతి వర్గం ఈరోజు ఆరోగ్యంగా, హృదయపూర్వకంగా ఉన్నవారు, అయితే భవిష్యత్తులో అనారోగ్యం బారిన పడి వారి పరిస్థితి ‘కేటగిరీ-బి’ లేదా ‘కేటగిరీ-ఎ’గా మారితే ఏమి జరుగుతుందో అని ఆందోళన చెందుతున్నారా?
[For the present discussion, let us call such persons as ‘Category-C’],
అలాంటి వ్యక్తులు ‘హెల్త్ విల్’ చేస్తే, భవిష్యత్తులో ‘బి’ లేదా ‘ఎ’ కేటగిరీలో పడితే గౌరవప్రదమైన మరణాన్ని అనుమతించాలి.
సాధారణంగా ఆర్థిక విషయాల కోసం ఒక ‘విల్’ చేయబడుతుంది. ‘విల్’ అనే ఆంగ్ల పదం ద్వారా సూచించబడే దానిని భారతీయ సందర్భంలో ‘మృత్యుపర్త’ (మరణం-మరణం. లేఖ/పత్రం) అని పిలుస్తారు. అయితే ఇప్పుడు దీనిని ‘ఇచ్ఛపాత్ర’ అని పిలుస్తున్నారు. (ఇచ్ఛ- కోరిక, కోరిక. పత్ర – పత్రం).
పైన పేర్కొన్న ‘ఆరోగ్య కోరిక’ కేవలం ‘దయామరన్’ (అనాయాస) మాత్రమే కాకుండా, ‘ఇచా మారన్’ (కోరిక – కోరిక, కోరిక. మరణం – మరణం) కూడా ఇస్తుంది.
ఇక్కడ కూడా, ‘ఆరోగ్య సంకల్పం’, అంటే ‘ఇచ్ఛా మారన్ పత్ర’ (ఇచ్ఛా -. విల్, ఇచ్ఛా. మారన్- మరణం. పత్ర – పత్రం) నమోదు వంటి చట్టపరమైన విధానాలు సూచించబడవచ్చు.
గొప్ప ప్రాచీన భారతీయ ఇతిహాసం మహాభారతం భీష్ముడు (ప్రధాన పాత్రలలో ఒకరు) ‘ఇచ్ఛా మర్ని’ (తన ఇష్టానుసారం మరణించేవాడు) అని పేర్కొన్నాడు; మరియు అతను గౌరవప్రదంగా మరణించాడు, అతను కోరుకున్నప్పుడు మాత్రమే. ఇది గొప్ప భారతీయ ఇతిహాసానికి ప్రశంసనీయమైన ఉదాహరణ, మరియు అలాంటి ఎంపిక ప్రజలకు ఇవ్వాలి.
(4) భారతదేశంలో ‘మరణాన్ని గౌరవించే’ గొప్ప మరియు గౌరవప్రదమైన సంప్రదాయం ఉంది. ప్రజలు వృద్ధులయ్యాక, వారిలో కొందరు తమ జీవిత లక్ష్యాన్ని నెరవేర్చుకున్నారని మరియు సమాజానికి కొత్తది ఏమీ చేయలేరని భావిస్తారు. కాబట్టి, వారు, వారి స్వంత ఇష్టానుసారం, ఉపవాసం (తినడం మానేసి) మరియు నీరు మరియు ఏదైనా ద్రవాలు త్రాగి, కొన్ని రోజుల తర్వాత ఈ లోకాన్ని విడిచిపెడతారు. హిందూ సంప్రదాయంలో అలాంటి ప్రయత్నాన్ని ‘ప్రియోపవేషన్’ అంటారు; మరియు జైన సంప్రదాయంలో (జైన్ – ఒక భారతీయ శాఖ) దీనిని ‘సంతారా’ అంటారు.
(రెండింటి మధ్య కొన్ని చిన్నపాటి వ్యత్యాసాలు ఉండవచ్చు, కానీ, ఇక్కడ మన చర్చ నిమిత్తం, వాటిని సారూప్యంగా పరిగణించవచ్చు).
[Here in our discussion, let us call this as ‘Category-D’ ],
ప్రచారానికి కొన్ని ముఖ్యమైన ఉదాహరణలు వీర్ సావర్కర్ (ఒక గొప్ప భారతీయ స్వాతంత్ర్య సమరయోధుడు) మరియు ఆచార్య వినోబా భావే (ఆధునిక యుగం యొక్క గొప్ప భారతీయ తత్వవేత్త మరియు మహాత్మా గాంధీ శిష్యుడు).
అదేవిధంగా జైనుల నుండి, ముఖ్యంగా జైన ఋషులు (ముని – ఒక సన్యాసి) నుండి సంతరానికి ఉదాహరణలు ఉన్నాయి.
అలాగే, ‘ప్రియోపవేషన్’ లేదా ‘సంతారా’ని ఎంచుకునే ‘ప్రముఖ వ్యక్తులు’ మాత్రమే కాదు. కొంతమంది సామాన్యులు, జనసధారన్ (సాధారణ పురుషులు), ప్రాయోపవేశన్ లేదా సంతర మార్గాన్ని ఎంచుకుంటారు. భారతదేశంలో, ఇది గౌరవప్రదమైన మరణం కోసం పురాతన మరియు గౌరవప్రదమైన సంప్రదాయం.
నాలుగు కేటగిరీలలో ‘కేటగిరీ-డి’ అత్యున్నత స్థాయి అని గమనించవచ్చు.
ఈ రకమైన మరణం అత్యధిక నైతిక స్థాయిలో సంభవిస్తుంది. సొసైటీ సంతారా లేదా ప్రయోపవేషన్ వ్యక్తులను చాలా ఉన్నతమైన నైతిక మైదానంలో వ్యక్తులుగా పరిగణిస్తుంది.
మేము ఈ పురాతన మరియు గౌరవప్రదమైన అభ్యాసాన్ని తిరస్కరించబోతున్నాము మరియు వారి ‘ఇచ్ఛామరన్’ (ఉద్దేశపూర్వకంగా గౌరవప్రదమైన మరణం) నుండి వ్యక్తులకు ఉన్నతమైన నైతిక స్థితిని దూరం చేయబోతున్నారా?
అటువంటి గౌరవప్రదమైన మరియు గౌరవప్రదమైన మరణాన్ని కూడా చట్టబద్ధం చేయాలి.
సంతారా మరణాన్ని చట్టబద్ధంగా పరిగణించాలని, (మరియు, ఆత్మహత్యగా పరిగణించరాదని) జైన సంఘం సుప్రీంకోర్టులో పిటిషన్ దాఖలు చేసినట్లు ఒక వార్త వెలువడింది. అలా అయితే, ప్రైవేటీకరణను కూడా సంతారాతో సమానం చేయాలి మరియు చట్టబద్ధంగా పరిగణించాలి. (బహుశా కొన్ని NGO దీన్ని చేయవచ్చు [public-interest-application).
Be that as it may, the fact remains that such willful choosing of Death is of the highest Moral Order. And, it ought to be recognized as such. (just as ‘Seppuku’ had been in medieval Japan).
(5). Suicide is, however, outside the purview of the present discussion. In any case, it is illegal.
[Author’s Note of March 2018 – The Govt. of India has informed the Supreme Court that it is planning to bring in a law, whereby suicide will no more be treated as criminal act],
ముగింపు:
పైన, ‘గౌరవనీయమైన మరణం’, (‘దయామరన్’ లేదా ‘ఇచ్చమరన్’)కి సంబంధించి నాలుగు వర్గాల వ్యక్తుల గురించి మేము చర్చించాము.
నాలుగు వర్గాలలో ఏదీ అనైతికమైనది కాదు; మరియు మొత్తం నాలుగు వర్గాలను చట్టబద్ధం చేయాలి.
ఏదైనా సందర్భంలో, ‘నిష్క్రియ-అనాయాస’ వెంటనే చట్టబద్ధం చేయాలి. మా బాధితులకు-సహచరులకు-పౌరులకు మేము ఎంతో రుణపడి ఉంటాము.
[Author’s Note of March 2018 – As mentioned at the beginning of this article, the Supreme Court of India has now declared this to be legal, subject to some conditions],
ఈ విషయంపై ప్రతి పౌరునికి నేను విజ్ఞప్తి చేస్తున్నాను, నేను చదువుకున్న, విమర్శనాత్మక మనస్తత్వం ఉన్న, ‘బుద్ధివాడి’ (హేతుబద్ధంగా ఆలోచించే) సీనియర్-సిటిజన్ మాత్రమే కాదు, స్నేహలత మరణాన్ని చూసిన నా భార్య డా. . , పైన ముయ్యి. క్యాన్సర్ వల్ల నయం కాని వ్యాధి చివరి దశలో కూడా, ఆమె, సామాజిక శాస్త్రవేత్త, ఆంకాలజిస్ట్ డాక్టర్తో అనాయాస మరియు ‘ఇచ్ఛామరణం’ గురించి మేధోపరమైన చర్చలు జరుపుతోంది. అతను ‘ఇచ్ఛా-మారన్’ (గౌరవమైన మరియు గౌరవప్రదమైన మరణాన్ని స్వీకరించడం)కు హృదయపూర్వకంగా మద్దతు ఇచ్చాడు. అందుకే మేమిద్దరం ‘ఇచ్ఛా-మారన్’కి సపోర్ట్ చేస్తున్నాం.
ప్రతి ఒక్కరూ ‘గౌరవనీయమైన-మరణం’ యొక్క చట్టపరమైన ఎంపికను కలిగి ఉండాలని మేము కోరుకుంటున్నాము.
– సుభాష్ ఎస్. నైక్
ముంబై, భారతదేశం